Общность символики

 

(По материалам “Язык символов” Сборник статей. Группа авторов.)

Культура не в вещах, но в незримых узах, которые соединяют их между собой именно так, а не иначе.

 

         Антуан де Сент-Экзюпери

Первые символы появились раньше первой буквы или первого рисунка, и с тех пор люди пользуются ими во всех сферах своей жизни.

 

 

В обыденном понимании символ часто рассматривается как разновидность знака, некое шифрованное сообщение, которое необходимо расшифровать, чтобы понять. В обыденном сознании понятия символа и знака взаимозаменяемы.

Солнце

 

Ольга Сизова

 

 

 

Солнце над горизонтом - этот образ природы связывает два мира, видимый и невидимый.

 

 

В Древнем Египте солнечный диск над горизонтом был символом вечности, шен . А если к нему добавить солнечный луч, дорогу к небу, по которой, как считалось, спускались боги и могли подниматься люди, то получался другой символ, анкх - ключ жизни, ключ к таинствам жизни и смерти, или к вечной жизни.

Солнце - даритель жизни, света, оно определяет время и законы циклов жизни нашего мира. Культ Солнца‑Творца существовал во всех традиционных обществах. В Индии поклонялись Индре, в Греции Аполлону, шумеры почитали Шамаша, хетты Эстана, в Египте было даже несколько солнечных божеств: бог утреннего Солнца Хепри, дневного - Ра, вечернего - Атум.

 

С древнейших времен люди строили мегалитические сооружения, храмы, ориентированные на точки восхода Солнца в особые дни года - равноденствий и солнцестояний. Все важные события священных писаний разных народов выпадают на эти периоды. Люди всегда чувствовали таинственную связь со светилом. Древние майя, ацтеки в Америке даже считали себя “детьми Солнца”. Фараоны Египта имели титул “сын Солнца”. В Малой Азии в III-II тысячелетии до н. э. был народ, который называл себя хурриты , “народ востока, рассвета”. А японцы и по сей день живут в Стране восходящего Солнца.

 

 

Ежедневно умирающее и возрождающееся Солнце не только символ вечной жизни, воскрешения, света, но и неизбежной смерти, завершения, тьмы, тайны жизни за границей видимого мира.

Дерево

 

Елена Сикирич

Практически невозможно найти традицию, народ или эпоху, которые не строили бы свои основные учения на символике Древа жизни и Древа познания. Дерево как символ заключало в себе глубокие и самые разнообразные знания и истины.

 

 

 Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной священной мистической силой. Этими животворными флюидами пропитано все вокруг дерева, их удивительное воздействие распространяется на всех, кто находится рядом с ним. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

Древо жизни - центр мира

Древо жизни, или Мировое древо, - это древний символ, который занимал центральное место в учениях, мифах и традициях всех времен и народов. Древо жизни - не из этого мира. Его корни проникают глубоко в подземный мир, мир таинств и сокровенных истин. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут звезды, боги, высокие Мечты и Идеалы, где царит вечная весна. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса, не имеющая ни начала, ни конца. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за их пределы, за пределы самой жизни и самой смерти. Соки Древа жизни - это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом Иггдрасиле, ясене, Древе Вселенной, времени и жизни. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хела, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Етунхейму, царству великанов, и Мидгарду - земле, обители людей. Иггдрасиль - самое красивое и самое большое дерево на свете. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Валгалле - высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как Норны, три сестры‑пророчицы, Владычицы Судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд, находящегося на нашей земле. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью и всеведением.

 

 

Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он остается неподвижным, прямым и непобедимым. Ни огонь, ни лед, ни Тьма не могут его уничтожить. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей. Легенды говорят, что Иггдрасиль засохнет и исчезнет только в тот день, когда окончится последняя битва между Добром и Злом, когда с победой Добра исчезнут границы пространства и времени, жизни и смерти и станет возможным существование за их пределами, познание Вечности и бессмертия.

Китайское Древо жизни Киен‑Му растет в центре мира. Оно не создает тени; вокруг него царит полная тишина. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае - это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также короли, владыки, мудрецы, герои и Учителя людей, те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

 

В ветвях Древа жизни, согласно многим традициям, обитают 12 небесных птиц; оно дает 12 плодов - символ 12 высших состояний сознания и мудрости. “Плод и сок Древа жизни даруют бессмертие”. Достаточно вспомнить золотые яблоки сада Гесперид или божественный напиток, созданный из “сока Древа жизни”, - сому у брахманов, хаому у парсов. Вкушающий плоды Древа жизни и утоляющий жажду его животворящим соком участвует в жизни богов и сам становится божественным.

 

 

Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa  - перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз, простираясь над землей. Перевернутое дерево - символ Макрокосма, руководящих в нем законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции, содержащихся в нем. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни. Любое сотворение начинается на Небе, с сокровенных Законов существования,  “опускающихся вниз” и воплощающихся, принимающих форму в мире материи. Поэтому корни Космического древа находятся на Небе; его ветви, обращенные к Земле, символизируют проявленный Космос со всем бесконечным разнообразием форм жизни.

В одном из своих основных символических значений так часто изображалось Ашваттха, Космическое древо Индии. В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под нею. Самое известное перевернутое дерево - Оц‑хим, Космическое древо в традициях Каббалы. Оно состоит из 10 сефирот, 10 “лучей”, качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, альфы и омеги бытия, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет

 

Ассирийское Древо жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. “Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает” - эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

 

 

Ашваттха, фиговое дерево, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев‑хранителей природы, а позже - как Мировое древо, отражающее законы Космоса, с возникновением буддизма становится священным деревом Бо, именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Древо познания добра и зла

 

Древо жизни часто отождествляется с Древом познания Добра и Зла, однако специалисты по символизму более склонны предполагать, что это два разных понятия; точнее, Древо познания - лишь один из аспектов Космического древа, или Древа жизни. Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека и, соответственно, подвержена искажениям и злоупотреблениям. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Как и все, что зависит от критериев и поступков человека, плоды Древа познания могут ввести в заблуждение, создать иллюзию, которая будет восприниматься как истина

 

 

Если Древо жизни - это Учитель, то Древо познания Добра и Зла - это, скорее всего, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки. В мифах многих народов мира о райском саду, в котором нет разрушения и смерти, в котором останавливается время и царит вечная весна, часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла, дополняющие друг друга. Но вокруг ствола Древа познания всегда сворачивается Змей‑искуситель.  

 

Е. П. Блаватская писала, что разница между Древом познания и Древом жизни такова же, как между самим познанием и Мудростью.

Дерево - человек – боги

Древние народы верили, что существует таинственная связь между деревом и человеком, деревом и богами, деревом и невидимыми мистическими силами природы. Они считали, что душа дерева впитывает и, словно зеркало, отражает все, что происходит на Небе и на Земле, на видимых и невидимых планах природы, в мире людей и мире богов. Согласно традициям и легендам, душа дерева - это очень древняя и очень мудрая сущность. В древности полагали, что она может рассказать историю всех существ, видимых и невидимых, которые когда‑либо прикасались к дереву, что она обладает прекрасными целительными свойствами и может излечить любую болезнь. Люди верили, что душа дерева, общающаяся с ветрами, звездами, лучами солнца, может подсказать множество символических примет, составляющих язык природы.

Таким образом, дерево играло роль “моста”, посредника между богами и людьми, человеком и его предками. Именно поэтому в древности каждое божество имело священное дерево, через которое передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива - Афины, сосна - Кибелы, Пана и Атиса, кипарис - Аида, а кедр и ореховое дерево - Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

Кроме того:

 

·         Растения, в том числе деревья, символизируют жизненную силу, жизненный цикл, питание, изобилие, пассивность, неподвижность.

·         Плоды и цветки дерева связаны с Великой матерью, богиней земли, плодородия и растительности.

·         Полное жизненных соков растение - это материнство.

· Деревья, вырастающие из пролитой крови бога или героя, символизируют единство человека и растения и рождение жизни из смерти. Так, из крови Диониса выросли гранаты.

·         Вечнозеленые деревья означают бессмертие, бесконечность, юность и бодрость.

·         Деревья, у которых цветки распускаются по очереди, символизируют постепенный переход к совершенству, а у которых листья сворачиваются от легкого прикосновения - человека, не терпящего насилия.

·         Горящее дерево - символ альтруизма: “Сгорая, я даю тепло и свет другим”.

·         Дерево с широкой кроной - символ грубого ума, пагубного роста, безрассудства и дерзости.

·      Дерево, растущее вдоль стены, - символ постепенного обучения молодежи: “Меня ведут, но не принуждают”.

·       Старое высохшее дерево, из пня которого поднимаются мощные ростки, - символ отцовской нежности, которую испытывает пожилой человек, с радостью глядящий на растущих здоровых отпрысков, идущих ему на смену.

·         Дерево, часть которого отрублена, - символ конечности жизни.

 

·   Буйно разросшееся дерево олицетворяет дурных и невоспитанных детей, которые часто приносят своим родителям на старости лет всяческие неприятности.

Врата

 

Дмитрий Захаров

С древнейших времен начало любого нового этапа символизировалось открытием или прохождением врат, переходом через порог. Римляне строили триумфальные арки для встречи своих воинов‑победителей, греки специально разбирали часть городской стены для торжественной встречи героев Олимпийских игр, Вещий Олег прибил свой щит к вратам Царьграда в знак победы, - все это знаменовало новые этапы в жизни народа. Даже символическое разрезание ленточки - это отголосок той же традиции открытия врат, символизирующего разрушение преграды, стоящей на пути.

С древнейших времен начало любого нового этапа символизировалось открытием или прохождением врат, переходом через порог. Римляне строили триумфальные арки для встречи своих воинов‑победителей, греки специально разбирали часть городской стены для торжественной встречи героев Олимпийских игр, Вещий Олег прибил свой щит к вратам Царьграда в знак победы, - все это знаменовало новые этапы в жизни народа. Даже символическое разрезание ленточки - это отголосок той же традиции открытия врат, символизирующего разрушение преграды, стоящей на пути.Ворота символизируют этапы пути, они - основные точки, которые придают пути свойство “измеримости”, давая возможность увидеть пройденное и определить скорость своего движения. Поэтому прохождение ворот - это всегда подведение итогов.

 

 

Врата - будь то ворота города, двери храма или вход в святилище - предназначены для того, чтобы охранять самое ценное, самое священное, поэтому и сам акт прохождения врат носит характер священнодействия, церемонии. Недаром в празднествах важнейшую роль играет открытие “священных врат”. Например, и в Древнем Египте, и в Вавилоне во время соответствующих религиозных праздников открывались закрытые все остальное время года двери храмов

Драконы

 

Анна Кривошеина

 

Пожалуй, нет ни одного уголка на Земле, где бы ни знали легенд и мифов о драконах.

 

 

Дракон появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом. В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир.

Один из ключей к разгадке символа дает средневековая алхимия. Эта древняя наука основывается на великом Законе единства материи. Все творение происходит из Единого и к Единому возвращается. Материя одна, но принимает различные формы, комбинируясь сама с собой и производя бесконечное множество новых тел. Эта Первоматерия, существовавшая прежде всех элементов, называлась Хаосом, причиной, мировой субстанцией и обозначалась древнейшим алхимическим символом - змеей‑драконом, кусающим себя за хвост и называющимся “уроборос” (“пожиратель хвоста”). Изображение уробороса сопровождали подписью “Все в Едином” или “Единое во всем”. А Творение называли круговым (circulare ) или колесом (rota ).

Дракон - это дух изменения, а потому дух самой жизни

Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, “Дракона мудрости”. А также - земных “детей” этих богов: Учителей, мудрецов - хранителей Центра мира, его сокровищ и тайн. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.

 

На востоке извивающийся дракон рассказывал о созидательных ритмах и циклах природы, жемчужное зерно в его рту означало силу начинания. “Весной он подымается в небо, а в августе хоронит себя в толщах воды. Дракон покрывает себя грязью в осеннее равноденствие и появляется весной, своим пробуждением возвещая возрождение природы”. Он обладает способностью по своему желанию становиться видимым или невидимым, может преображаться.

Два дракона, играющие с жемчужиной, - это символ взаимного созидательного действия сил инь и ян, порождающих мир, символ всех противоположных и взаимодополняющих сил, символ целостности вселенной. В даосизме и буддизме это жемчужина совершенства, мудрость, духовная суть вселенной, знак Высшего предела.  Дракон вместе с фениксом (в Китае) или орлом (в алхимии) - символ союза неба и земли, божественной потенциальности, взаимодействия макро- и микрокосма, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти.

 

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов - сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Спасти непорочную девицу из лап дракона значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом - лишь некоторые тому примеры.

 

 

И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

Единорог

 

Анна Кривошеина

Среди множества символов, сопровождавших человека на протяжении всей истории, единорог, или моноцерос, занимает особое место. Самые ранние его изображения относятся к III тысячелетию до н. э. - они обнаружены на печатях городов долины Инда. Единорог - один из самых священных символов древней эпохи. Это мифическое существо появляется в древнеиндийских, иудейских, персидских священных писаниях - в “Атхарваведе” (в мифе о потопе говорится, что “отец человечества” Ману привязал свой корабль к рогу единорога), в “Махабхарате”, “Рамаяне”, в Ветхом Завете и т. д. Его внешность меняется - он то бык, то громадная рыба, неизменным остается лишь огромный рог. В греко‑римской традиции его изображали с “телом лошади, головой оленя, ногами слона и туловищем кабана”.

Но как бы единорог ни выглядел, он был символом присутствия в нашем мире особой силы, невидимой, подспудной, держащей и хранящей его в изначальной целостности.

 

В России единорога еще называли инорогом, инрогом, ипроком и индрик‑зверем. В русских азбуковниках XVI-XVII веков его представляли так: “Зверь подобен есть коню, имать рог велик, тело его медяно, в розе имать всю силу… Подружия себе не имать, живет 532 лета”.

 

Это сказочное животное было у нас столь популярным, что его изображения появлялись даже на артиллерийских орудиях, одна из разновидностей которых получила название “единорог”.

 

Став благодаря своему величию, справедливости, мудрости, благородству одной из любимых геральдических фигур, единорог украсил гербы королевских династий и личные гербы многих замечательных людей прошлого. Он был символом Елизаветы I, короля Якова I, а в России - графа П. И. Шувалова, некоторых великих князей.

 

Его рог, “растущий из середины лба, тверже железа” - это ось мира, точка опоры, необходимая для существования. Винтовой, “закрученный, подобно пылающей шпаге”, он рассказывает о циклах, по которым развивается мир вокруг этой оси. Его сравнивали с лучом солнца, соединяющим земное и небесное. Два рога, слитые в один, символизируют изначальное единство, гармонию противоположностей - вечного и тленного, земного и небесного, инь и ян. Единорог принадлежит целостности мира, а двойственность - это свойство земного. В Китае единорога называли ци‑линь (ци означало мужское начало, линь - женское) и почитали как символ совершенного добра. Белый цвет, цвет полноты, породившей все остальные цвета спектра, ставит его над временем, над земной реальностью. “Все вещи исходят из Единорога”, - говорится в древнем герметическом(1) трактате.

 

 

(1)  Герметизм - мистическое учение эпохи эллинизма и поздней античности, имеющее первоисточником учение древнего мудреца Гермеса Трисмегиста.

Меч

 

Анна Кривошеина

Это один из универсальных и очень древних символов человечества. И легендарные, и реальные мечи глубоко почитались во все времена.

 

 

В буддизме меч, Adi , является эмблемой мудрости и проницательности. Находящийся в руках божества, он отсекает все сомнения и страхи, расчищая путь к познанию истины. В даосизме символизирует победу над злом; согласно легенде, один из Восьми Бессмертных пересек всю землю и с помощью волшебного меча покорил силы тьмы.

В Японии меч, выкованный, по преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ императора. У китайцев это символ озарения, проникающего в глубинную суть явлений. Обоюдоострый меч - напоминание о двойственности мира: творение и разрушение, свет и тьма, жизнь и смерть - все эти силы, казалось бы, противодействуют одна другой, но на самом деле дополняют друг друга и являются одним целым. В рыцарских кодексах Запада и Востока меч - знак силы, королевского достоинства, защиты, мужества, бдительности. Важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, света и неприкосновенности святынь.

 

Встреча воина и меча не была случайной. Никогда священное оружие не отдавало себя в недостойные, нечистые руки. Дюрандаль Роланда, Жуаез Карла Великого, Экскалибур легендарного короля Артура, Хрутинг, Атвейг - ни разу не подвели они воинов, шедших навстречу опасности. На таком оружии клялись. Таким оружием вершили суд божий. Западноевропейские рыцари накануне сражения втыкали в землю свои мечи с крестообразными рукоятями и в молитве преклоняли перед ними колена. В средние века в рукоять меча часто вкладывали священные реликвии. Воин, присягнувший на подобной святыне и нарушивший данное слово, был уже не просто клятвопреступником  - он совершал святотатство.

 

Меч - это символ незамедлительного воплощения слов и мыслей в действие. Получая право носить меч, рыцарь брал на себя обязанность всегда следовать своему долгу. Меч - это душа воина. Умение прежде отдавать, чем брать, оказывать помощь прежде, чем просить ее, умение не отступать перед трудностями, а первому преодолевать их.

 

 

Мечи всегда служили великим и справедливым делам. Если же воин нарушал законы чести, его магический огонь гас, связь между ним и мечом разрывалась, и оружие покидало рыцаря, обрекая на чуждую его предназначению жизнь или “смерть без всякой славы”. Однако обычно эта связь была крепка, и меч никогда, ни днем, ни ночью, с юности до конца жизни, не покидал воина, о котором тогда с почтением говорили: “Не напрасно он носит свой меч”.

Мост

 

Анна Кривошеина

Некогда Небо и Земля были едины. Но однажды, говорят легенды, между ними, навсегда их разделив, легли пропасти и воды. И все же остался путь, связывающий мир земной и мир небесный, символами которых стали два берега. Путь этот узкий и опасный, но единственно возможный - по мосту. Подобно мировому дереву, лестнице, космической оси, мост соединяет разные состояния бытия. Берег, от которого мост начинается, - это наш мир, другой берег - мир изначальный, мир истинной реальности, область бессмертия.

Мост - символ перехода из мира живых в иной мир. После смерти, рассказывают скандинавские мифы, все души пройдут по этому мосту. Кому‑то дорога лежит в обиталище Хель, в подземный мир; кому‑то - по радуге в страну богов Асгард, в Вальхаллу. Но по этому мосту могут пройти и живые: многие великие герои древних сказаний проходили по нему в поисках бессмертия.

 

Герой финского эпоса “Калевала” Вяйнемейнен, чтобы попасть в потусторонний мир, должен был перейти через мост из мечей и ножей. Легендарный китайский царь Му, путешествуя к царице Запада, перебирался с одного берега реки на другой по мосту из рыб и черепах. На пути мифологических героев всегда ждали препятствия, испытания, встречи с хранителями порогов - границ в другой мир. Именно поэтому появился обычай взимать плату за переход по мосту, оформлять вход в это особое пространство арками, рассказывать об испытаниях, используя знаки, эмблемы, скульптуру, - такая традиция существовала и в Древнем Риме, и в Китае, в Европе и в Америке. На “калиновом мосту” русские богатыри вступали в единоборство со змеем. Под тонким, как волос, мостом путника, потерявшего равновесие, ждали чудовища. По мосту - лезвию меча шел, испытывая муки и страдания, Ланселот к месту заточения Гвиневеры.

 

Смысл опасного перехода - в восстановлении связи между Небом и Землей.

 

 

Проход по мосту подобен проходу сквозь Время. Река дней, река времени течет не останавливаясь, унося с собой все и вся. И только стоящий на мосту оказывается в вечном настоящем, глядя на отражения в потоке.

Свеча

 

Анна Кривошеина

Странствия и паломничества, входы в лабиринты и храмы, обряды, праздники и гадания были немыслимы без свечи. Свеча - вечный спутник человека на дороге жизни. Она свет во тьме. Озарение. Живительная сила. Надежда. Символ человеческой души, ее внутренней силы: одной маленькой свечи достаточно, чтобы разомкнулась тьма, - и ее стойкости и вертикальности: пламя свечи, как бы ее ни поворачивали, всегда устремлено к небу.

Она освещала любой путь, любой переход - и физический, и нефизический. Тропинка, выложенная горящими свечами, была символом пути, на котором человек не одинок: идущие впереди оставляли зажженные огоньки тем, кто идет следом, - вел ли этот путь через лес, через историю или через жизнь. В погребальных традициях свечи были символом света “мира предстоящего”, возрождения на ином плане бытия.

 

В христианской традиции свеча - это божественный свет, сияющий в мире, свидетельство причастности человека к Божественному. Чистота воска означала чистоту человека, мягкость - его способность слушать волю Бога. Три совмещенные свечи - Святая Троица, триединство мира.

 

В еврейской традиции семирожковый подсвечник - менора - имеет очень многогранную символику. Например, ствол свечи мог означать Дерево или Ось мира. Семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы, семь кругов или сил мира. В Каббале три свечи означают Мудрость, Силу и Красоту.

 

 

Средневековые тайные общества использовали изображение свечи как символ великого Знания: человек может быть счастлив, только когда с его глаз спадет пелена, мешающая видеть истинный свет, а сердце освободится от пут рабства. Так, символом итальянских вальденсианцев (катаров) была горящая свеча на подсвечнике, увенчанном семью звездами, под изображением которой помещалась фраза Lux lucet in tenebris  - “И свет во тьме светит”. Символом света, незримо сияющего во тьме, являлась геральдическая лилия Fleur de Lys  - “Цветок Света”, расцветающий и разрастающийся во все стороны. Свеча также и человек, несущий свет. В этом случае рядом с ее изображением можно было увидеть девизы, например: “Я трачу себя, служа другим”.

Кадуцей

 

Татьяна Роменская

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, - кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceum  произошло от греческого “вестник, предвестник”. Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

 

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи - с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) - все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

 

 

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами.

Кольцо

 

Ольга Сизова

Обычай носить кольца уходит в глубину веков. Их делали из самых разных материалов: дерева, камня, кости, металла, стекла.

 

 

И были кольца не столько украшениями, сколько чудодейственными амулетами, оберегавшими человека от бед, болезней и злых чар, - считалось, что кольцо связывало своего владельца с тем, кто наделил его силой: эльфом, или гномом, или каким‑то другим духом Природы, или даже божеством.

Мифы, сказки, легенды разных народов рассказывают о магических кольцах, что даруют волшебную силу.

 

С древнейших времен и до наших дней кольцо остается символом верности обетам, которые человек давал другому человеку, а сломанное говорит о нарушенных обещаниях. Неслучайно первыми печатями, которыми скрепляли договоры, были перстни - они придавали договорам неразрушимую силу не только перед лицом людей, но и богов.

 

Кольцо всегда было символом связи не земной, горизонтальной, а между небесным и земным. В древности у греков и римлян был обычай снимать кольца с рук умирающего, чтобы освободить душу от земного бремени, - кольцо означало связь души и тела человека.

 

Кольца носили и как знаки отличия, власти, данной Богом, а это означало, что тот, кто носит кольцо, отвечает перед Высшим Законом. Таким образом кольцо - знак одновременно и господства, и повиновения. В античности право носить кольца было лишь у граждан. И чем весомее и серьезнее была ответственность человека, тем ценнее был материал, из которого делали кольца: простые граждане носили железные или серебряные, а сенаторы и жрецы - золотые.

 

В христианстве одним из атрибутов папы римского стало “папское кольцо” (“кольцо рыбака”), которое вручается новому понтифику в момент избрания. Это кольцо с изображением святого Павла, тянущего сеть. Когда папа умирает, кольцо уничтожают. Священнослужители также носят кольца как символ власти и духовного служения. Монахини носят кольца как знак их брака с Христом.

 

Известный обычай обмениваться кольцами при обручении или бракосочетании означал не просто союз между мужчиной и женщиной, а союз их душ, духовный союз, который не властны разрушить никакие силы - ни земные, ни даже небесные. Как кольцо не имеет ни начала, ни конца, символизируя вечность, так и влюбленные, дарящие друг другу кольца, клянутся в вечной любви. Поэтому обручальные и свадебные кольца носят на безымянном пальце: еще древние египтяне считали, что он связан напрямую с сердцем человека. Это союз от сердца к сердцу, обет, данный душами друг другу перед высшими силами.

 

 

Кольца никогда не носили только как украшение. Они всегда были символом обета, нерушимой связи. Человек надевал кольцо, чтобы подтвердить, скрепить своими словами и делами, мыслями и чувствами, устремлениями эту связь.

Жемчужина

 

Ольга Сизова

В разных культурах сохранились предания о том, как появляется жемчужина. Самое удивительное, что во всех древних культурах жемчужина - это образ человеческой души, освещенной божественным духом, или соединения двух “стихий”: Воды и Огня. Первая символизирует земную душу, а вторая - небесный дух. Жемчужина в раковине - это душа, заключенная в теле.

 

К душе обращаются как к “жемчужине”, чтобы противопоставить ее ценность малоценности преходящего мира, ее блеск - тьме, в которую она погружена.

 

 

Жемчужина - символ внутреннего центра, чистоты. И она же символ тайного знания, которое не открывается человеку просто так, без настойчивых стремлений и поисков. Жемчужина символизирует свет в темноте. Как жемчужина скрыта от нас в раковине, так и внутренний свет души и свет знания скрыты от нас, и, чтобы добраться до них, нужны огромные усилия, часто страдания и слезы, которые жемчужина также символизирует.

Пояс

 

Ольга Климова

Сегодня пояс в любом костюме - украшение. Но в прежние времена он являлся одной из ключевых деталей костюма. И кроме чисто практической задачи - удерживать одежду - имел еще и символическую функцию. Пояс как бы отделял верхнюю часть тела от нижней и высшее от низшего в человеке.

 

Со времен древних цивилизаций эта полоска ткани, кожи или сухой травы несла представление о социальном статусе человека, его благосостоянии, чести, отражала перемены в жизни.

 

Пояс - обязательная принадлежность костюма египтян, греков и римлян. В античной Греции не подпоясывали своих хитонов только танцовщицы и гетеры. В Риме отсутствие пояса расценивалось как забвение обычаев и варварская неотесанность. Без пояса можно было появиться лишь на погребении и некоторых религиозных церемониях.

 

К поясу зачастую подвязывалось оружие. Выражение “подпоясаться” в значении “вооружиться”, “собраться в поход“ можно найти еще в “Илиаде” Гомера. В Западной Европе настоящего рыцаря называли “опоясанным”, пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. На Руси ременные пояса также являлись знаком мужского и воинского отличия. Женщины их никогда не носили, надевали вязаные или плетеные. Выражение “отрешить пояса” означало “лишить воинского звания”. Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Интересно, что ремни дружинных воинов были почти одинаковы по всей Восточной Европе.

 

В некоторых арабских странах не надо спрашивать подростка, достиг ли он совершеннолетия, - достаточно взглянуть, подпоясан ли он. Пояс из верблюжьей шерсти говорит о том, что его владельцу минуло 15 лет и он уже взрослый, отвечающий за свои поступки человек.

 

Пояс как символ мужественности мы находим в скандинавских мифах. Бог Тор обладает волшебным поясом силы, который делает его непобедимым. Что же это за сила и почему именно пояс связывается с понятиями силы, мужества, зрелости?

 

Пояс имеет предназначение соединять, связывать. Пояс - это магический круг, он оберегает, защищает, и он же удерживает человека в определенных рамках, границах проявленного мира. В каком‑то смысле пояс связывает в единое целое тело и душу.

 

На Руси считалось зазорным ходить без пояса. Снять с человека пояс значило обесчестить его. До наших дней дошло слово “распоясаться”. Оно рассказывает нам о символическом значении пояса. “Распоясался” отвечает такому состоянию человека, когда его ничто не сдерживает. Сняв пояс, человек как бы выходит за некую грань проявленного мира, перестает быть связанным воедино. По старинному обычаю пояс непременно снимали, когда гадали. На античных памятниках неистовые вакханки держат снятые пояса в руках. Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе покинуть тело и отправиться в загробное путешествие.

 

 

Пояс дарили новорожденному. Девочкам надевали пояс сразу после крещения. Особенно ценные пояса передавались в роду из поколения в поколение.

Рыбы

 

Ирина Хаустова

В мифах Древней Греции и Рима сказано, что рыбы, символизируя силу вод, являются атрибутами не только морских божеств Посейдона и Нептуна, но и богинь красоты и любви Афродиты и Венеры, рожденных из пены морской. Как элемент воды рыбы связаны с Богиней‑Матерью, прародительницей всего живого. Рыбные блюда в качестве жертвоприношения подносились всем богам подземного мира и лунным богиням вод, а также любви и плодородия. Этим связаны сирийская богиня Атаргатис - ее сын Ихтис был священной рыбой,  ассиро‑вавилонская Иштар, египетская Исида, римская Венера, скандинавская Фрейя. В их честь по пятницам ели рыбные блюда.

 

Древнеиндийские мифы рассказывают, что бог Вишну во время великого потопа обратился в рыбу и спас праотца людей Ману. В Древнем Китае рыба считалась символом счастья и изобилия. В Японии разные виды рыб соотносятся с разными значениями. Например, карп, способный преодолевать встречные течения и водопады, - это воплощение мужества, выносливости и выдержки

 

В алхимии две рыбы в одной реке символизируют первичную материю и два элемента - серу и ртуть в растворенном виде.

 

Прошедшие 2000 лет человечество жило в эпоху Рыб, которая началась с рождения Христа. Было замечено, что если сложить первые буквы слов “Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель” (написанных по‑гречески), то образуется греческое слово ICTYS , “рыба”. Изображение рыбы, которая стала символом Христа, находят на печатях и светильниках в римских катакомбах и на саркофагах.

Рыба была связана и с миром предков. Многие народы считали, что, умирая, душа человека переселяется в рыбу

 

Петроглифы(2), наскальные рисунки, многочисленные каменные и металлические украшения в виде рыб из археологических раскопов - весточки нам из тех далеких времен.

 

 

(2)   Петроглифы (пи́саницы или наска́льные изображе́ния) - выбитые или нанесенные краской изображения на каменной основе (от др. -греч. πέτρος - камень и γλυφή - резьба). Могут иметь самую разную тематику - ритуальную, мемориальную, знаковую.

 

Крест

 

Сергей Мазуркевич

 

Крест - символ Единения и ключ к Единению. Знак слияния четырех сторон света – севера, запада, востока и юга. Каждая линия креста является по сути пространственно-временной спиралью, которая непрерывно генерирует два основных потока Вселенной, а так же все ее измерения и уровни.

 

 

Этот символ один из самых древних, один из самых известных и часто используемых, один из самых сакральных и многозначимых.

Обычно принято отождествлять этот знак с христианской религией. Однако это не совсем правильно, поскольку он активно использовался задолго до зарождения христианства. Для многих народов крест был весьма значимым объектом поклонения, а его изображения встречаются повсеместно еще со времен неолита.

По той причине, что крест являлся древнейшим языческим символом, на раннем этапе христианства он вызывал острый протест у ортодоксальных последователей этой религии. Так, например, христианский автор Муниций Феликс писал: “Мы не почитаем крестов и не желаем их. Это вы, имея деревянных богов, почитаете и деревянные кресты как принадлежности ваших богов”. Лишь в IV веке церковь признала крест в качестве своей эмблемы, тогда как до этого с крестом соперничали свастика и шестиконечная звезда.

 

В самых разных культурах и традициях крест символизировал высшие сакральные ценности: жизнь, плодородие, бессмертие. Обычно он был связан с символикой солнца и представлял собой изображение спиц солнечного колеса (двух перпендикулярных диаметров круга). В этом значении крест использовался в Индии, Ассирии, Китае, Финикии у скандинавских народов.

 

Рассмотрим несколько основных значений креста. 

Первое.   Его считают древним символом скрещенных путей. В этом его значении он называется “крестом Атлантиды”.

 

Следующее значение креста – это колесо с четырьмя спицами. В этом смысле символика креста совпадает с символикой колеса.

 

Еще одно его значение связано с пониманием как символа солнечного божества или солярного знака.

 

Очень известным является толкование креста как человеческой фигуры с распростертыми руками.

Не менее известное и понимание креста как символа мирового древа.


          Связывают крест и со сторонами света и сотворившими их силами. Отсюда и использование креста как амулета. В этом качестве он также являлся символом процветания, достатка и долголетия.

Особо распространенным во все времена было использование креста как символа летящей птицы. Эти изображения известны с палеолита, а в ассирийской письменности клинописью понятие “птица” передавалось в виде креста.

Исследователи символики отмечают, что вероятно, крест, происходя от схематического изображения птицы, стал и солярным знаком, так как солнце у многих народов уподоблялось птице. Именно поэтому крест как символ солнца олицетворял бессмертие и вечность.

Важным с точки зрения эзотерики и магии символов представляется такое значение креста как олицетворения связи богов Неба и Земли. В этой связке вертикаль - это бог Неба, а горизонталь - бог Земли. В этом случае крест также является и символом единства мужского (вертикаль) и женского (горизонталь) начала.

Пифагорейцы, особое внимание уделявшие магии чисел, считали крест символом числа 10, алхимики - символом четырех элементов (соли, серы, ртути и азота) необходимых для получения философского камня.

Смерть божества на кресте, как символ возрождения и новой, вечной жизни характерна не только для христианства. Этот мотив отражен в мифологии многих народов.

 

 

Интересно, что в христианстве поначалу крест воспринимался вовсе не как символ страдания, а как символ торжества победы над смертью и будущего воскресения. Кстати, именно в этом значении он и стал эмблемой крестоносцев.

Сосновая шишка

Символическое значение сосновой шишки восходит к древним вавилонским мистическим традициям, как представление шишковидной железы (известной также по названием “Третий глаз”), которая считается центром человеческого просвещения.

Сосновая шишка также повсеместно почитается как одна из самых чистых форм естественной сакральной геометрии, поскольку ее шипы образуют идеальную последовательность Фибоначчи(3) в любом направлении.

 

(3)  Последовательность (числа) Фибоначчи - элементы числовой последовательности 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377, 610, 987, 1597, 2584, 4181, 6765, 10946, 17711, …, в которой первые два числа равны либо 1 и 1, либо 0 и 1, а каждое последующее число равно сумме двух предыдущих чисел

Нимб

Самым веским доказательством общности культур являются орнаментальные и другие символы, которые присутствуют в живописи всех современных народов в виде устоявшихся веками, традиционно сложившихся художественных форм. Если проанализировать элементы древних символов, станет многое понятно в образе мышления древних, сложится воедино вектор развития общемирового сознания.