Демоны или Боги?

В ранних источниках различие между терминами “демон” и “бог” практически не прослеживается.

Именно демоны и были ИСТИННЫМИ и ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМИ ДОХРИСТИАНСКИМИ  БОГАМИ! 

С приходом иудаизма и, в особенности, воинствующего христианства имена и сам смысл существования большинства древних богов был подвергнут необъяснимому унижению, оскорблению и кощунству. Христиане оболгали и полили грязью первоначальных божеств, скрыли от людей правдивую информацию о демонах, оставив лишь то, что написано в Библии.

Но это абсолютно не соответствует действительности. В ранних текстах понятие “демон” и понятие “бог” неразличимы. Более того, многие демоны являлись общепризнанными божествами, которым на протяжении веков поклонялись целые народы и государства, их культ был широко распространен, в их честь воздвигались храмы и им приносились жертвы. При этом подразумевалось, что демоны могут творить не только зло, но и добро, быть не только разрушителями, но и покровителями.

Приведем лишь несколько примеров древних божеств, ставших с подачи иудаистов и христиан олицетворением зла, но и этих примеров будет достаточно для того, чтобы понять лживость религиозных учений о демонах.

Мифология Изиды пустила глубокие корни в гностицизме, в котором имя Абраксас относится к правителю 365 (высшего и последнего) эона, или сферы, окружающей непостижимого Бога. Таким образом, Абраксас стал гностическим полубогом, или Эоном Высоких Небес. Абраксас часто упоминается в гностической литературе в качестве од­ного из великих эонов и наряду с  Гамалиилом и Сабло, которые доставляют избранных на небеса.

Абраксас также был связан с таинственными мистериями митраизма, религии персидского происхождения, являвшейся главным конкурентом римского христианства в первые 400 лет его существования.

В отличие от Гелиоса, бога света, и Дьявола, бога тьмы, Абраксас является как высшая сила, в которой свет и тьма объединены и превзойдены. Он также определяется как принцип непреодолимой активности. Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног.

Другие эманации этого божества — Ум, Слово, Мудрость, Сила. Считается, что своим происхождением Абраксас обязан древнейшим образам змея, дракона.

Когда ассирийские завоеватели и разрушили Израильское царство (722 г. до н.э.) и изгнали израильтян в Ассирию, на место израильтян пришли ассирийские переселенцы, в том числе и выходцы из Сиппара. Именно они принесли культ Адрамелеха на землю Палестины, в Самарию.

Многие исследователи считают, что Адрамелек происходит из чина Престолов. тем самым они изначально подтверждают его божественное происхождение.

Амон - изначально бог неба и грозы, позже - “великая сокровенная душа, что над всеми богами”, предвечный и непознаваемый владыка вселенной, который, согласно некоторым текстам, произнесший в момент творения изначальное слово, поднявшись в облике птицы над водами Хаоса.

Амон в одной из своих ипостасей (Амон Камутеф) часто соответствовал богу плодородия Мину.

В эпоху Нового царства Амон был отождествлен с богом солнца Ра. Амон-Ра, фиванская ипостась солнечного божества, стала “государственным” богом, покровительствовавшим завоевательным походам фараонов ХVIII-ХХ династий, владыкой великого египетского царства, простиравшегося от берегов Евфрата на севере до четвертого порога Нила на юге.

Впоследствии, как языческий идол, был демонизирован и отнесен к числу падших ангелов.

 Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которого был даже выстроен храм в пустыне Рианней.

Имя Асмодей происходит от имени Айтттма, который в персидской мифологии является одним из амешаспентов или архангелов.

Амешаспенты в зороастризме - шестеро “добрых бессмертных”, или “святых бессмертных”, которые были созданы благим богом Ормуздом для оказания ему помощи своими творческими и организационными способностями. Амешаспенты аналогичны архангелам, они организуют материальный мир. Каждый из них отвечает за определенную сферу мира и воплощает в себе определенное достоинство или качество.

Согласно еврейским преданиями, Асмодей принадлежал к серафимам, то есть к высочайшему ангельскому чину. Но после того, как Асмодей “примкнул к восстанию Люцифера”, он был не только лишен ангельского чина, но и “сброшен” с небес.

В соответствии с еврейским преданием, до своего “падения” Астарот являлся одним из серафимов и князем престолов.

У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст - Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на староарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула - царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась “самой старшей неба и земли”, и являлась внучкой бога небес Ану. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в еще более низких слоях земли, Астарта становится богиней - матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. 

У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов - покровительница царей, богиня моря и изображается как обнаженная женщина, кормящая двух младенцев.

В древности Астарта также почиталась как владычица лошадей и колесниц, богиня сражений и, видимо, была связана с морем и водной стихией, а также считалась богиней-исцелительницей. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной.

Во времена воинствующего иудаизма и христианства эта богиня, наряду с другими истинными богами, была незаслуженно оклеветана, демонизирована и покрыта грязью. При утверждении и распространении иудаизма началась непримиримая борьба вновь формирующегося жречества со всеми языческими богами (идолами) и традициями. В частности, иудейский царь и реформатор религии Иосия приказал разрушить все алтари Астарты и запретил проведение культовых действий, связанных с этой богиней.

Поклонение Астарте начало жестоко наказываться, вплоть до применения смертной казни.

Тем ни менее, праздник Пасхи (первоначально известный как “Аштар”) евреи и христиане украли именно у этой Богини.

Бельфегор - (Вельфегор, Бельфагор, Ваалфегор, Ваал- Фегор) первоначально был древнесемитским богом, которому поклонялись моавитяне, а также часть мадианитян и древних евреев. В более поздние времена, подобно Вельзевулу, стал считаться демоном.

В Ветхом Завете Ваал-Фегор - имя божества, которому моавиты поклонялись на горе Фегор, в городе Ситтиме (Пс. 105, 28; Числ. 25, 3; 25, 5; Втор. 4,3). Это стало причиной геноцида народом Моисея мадианитян, поклонявшихся Ваал-Фегору, и евреев, примкнувших к ним (Чис.25, Чис.31). Далее в Библии описана вражда евреев под предводительством пророка Илии и народов, поклонявшихся Ваал-Фегору, с истреблением священников последнего.

Согласно каббалистическому преданию, Бельфегор принадлежал до “падения” к чину начал.

Известны его изображения в облике быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю копьем. Священное дерево Ваала - кедр. В Египте он отождествлялся с Сетом, у эллинов - с Зевсом. Он считался сыном Эла, верховного божества Ханаана, и властителем жизни. Он управлял циклом смерти и возрождения.

Сохранились свидетельства о распространении культа Ваала не только на Северную Африку, но в более поздние времена даже на всю Европу, включая Скандинавию и Британские острова. До нашего времени в Ирландии и Уэльсе сохранились обряды, напоминающие древнее поклонение Ваалу. Он отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином, а также с Вельтаном - кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Также являлся конкретным божеством в ассиро­вавилонской этнокультуре, почитавшимся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего.

Идолослужение Ваалу было главным и притом обычным грехом древних евреев. Служение ему сопровождалось большой пышностью и торжественностью.

Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)

Вельзевул на древнем Ближнем Востоке был очень известным и почитаемым богом. Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне. Самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).

Везде, где поклонялись Вельзевулу, он воспринимался Богом погоды, атмосферных условий, ветра, дождя и воздуха, ему приписывалась власть над всем, что способно летать.

Он считался добрым, дающим и поддерживающим жизнь Богом, который заботится о своих людях, зверях птицах и рыбах. Он был одновременно и защитником и разрушителем, и богом мира, и богом войны, богом восстановления и нового развития, и самым враждебным и самым доброжелательным.

Иногда его именуют “богом мух” или “мушиным богом”, но такое имя можно расценить только лишь как насмешку и попытку унизить бога. Это заблуждение основывается на неправильном толковании описания “бога священных скарабеев”, одного из божеств, которые сторожили мумии, и являлись символами преобразования, возрождения и бессмертия.

Вельзевул являлся покровителем врачебной науки. Власть Вельзевула над болезнями и врачебной наукой подтверждается также и в Ветхом завете:

“Охоэия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?”

(4 Цар 1:2)

Этот бог был демонизирован в еврейских и христианских преданиях в качестве падшего ангела.

Истинное имя Вельзевул, очевидно, происходит от Бааль-Зевул, что означает “Властелин Верхнего Дома”. Иногда имя трактуется как “Господин божественной обители” и даже как “Господь небесный”.

Трансформирование имени божества в Бааль-Зебуб превратило “Властелина Верхнего Дома” в “Повелителя мух”.

Даббиэль (также Дубиэль, или Добиель) известен как ангел - хранитель Персии. В древние времена судьба каждого народа определялась действиями ангела-хранителя, представлявшего этот народ на небесах. Ангелы воевали между собой, чтобы завоевать милость Божью, которая и решит судьбу каждого конкретного народа. Позднее был демонизирован.

Впервые Дагон упоминается в аккадских документах (XXIII век до н.э.) как верховное божество у населения правого берега среднего Ефрата. Первое упоминание о культе Дагона у семитов Древней Сирии и Ханаана содержится в документах ХV-ХIV веков до н.э., обнаруженных в Угарите.

Одно из толкований имени Дагон (Даг) - “Рыба”, а также “Мессия”. В этом варианте Дагон отождествляется с халдейским человеком-рыбой Оанном, таинственным существом, которое ежедневно поднимаясь из морских глубин, учило людей различным полезным наукам.

Храмы Дагона находились в главных городах среднего Евфрата - Мари и Тирка. Важное значение культ Дагона имел в Вавилоне в царствование Хаммурапи.

Имя божества присутствует в личных именах аккадских царей (Иддин-Даган, Ишме -Даган).

Филон из Библа (1 в. н. э.), составивший описание финикийских верований по древним источникам, отождествляет Дагона с Хроносом - отцом богов греческого пантеона

Впоследствии демонизирован.

Рагуил - (Рагиил, Расуил) означает “друг Бога”. В “Книге Еноха” Рагуил - архангел, которому поручено следить за тем, чтобы поведение других ангелов всегда было добропорядочным. Он также ангел-хранитель Земли и второго неба, и именно он привел Еноха на небеса. Несмотря на свое высокое положение, по какой-то необъяснимой причине, в 745 году н.э. Рагуил был отвергнут римской Церковью (наряду с несколькими другими высокопоставленными ангелами, включая Уриила). Папа Захарий назвал Рагуила демоном, “выдающим себя за святого”.

Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Сэт - хозяин металла, железные руды называли “костями Сета”. Также считался покровителем далеких стран и чужеземцев. При гиксосах Сет был отождествлен с их богом Ваалом, местом его культа, как главного бога, стала столица Египта Аварис.

В начале периода Нового царства имена “Сети” встречаются еще достаточно часто. Эти имена носили фараоны XIX династии: Сети, Сетнахт. Сету. 

В договоре Рамсеса II с хеттами Сет упоминается наряду с хеттскими богами.

Культ Сета процветал в Омбосе (вблизи Накада), Ком-Омбосе, Гипселе, оазисах Дахла и Харга, а особенно в северо-восточной Дельте Нила. В оазисе Дахла вплоть до XXII существовал оракул Сета.

Позже, после эпохи Нармера и, особенно, Птолемеев, Сет демонизирован и стал персонификацией мирового зла.

Произведенный анализ свидетельствует о том, что многие из демонов были ИСТИННЫМИ и ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМИ ДОХРИСТИАНСКИМИ БОГАМИ! А затем целенаправленно и системно усилиями теоретиков иудаизма и христианства унижены, развенчаны и оболганы.

Очень многие языческие боги автоматически должны расцениваться как демоны. Что, собственно говоря, и произошло. К примеру, древние евреи записали в демоны иноземных богов. В частности, стали считаться злыми силами ханаанские божества Решеф, Мавет, Девер, Азазель и Лилит.

Впрочем, если за Западе, в процессе становления Церкви, дохристианские боги демонизировались и запрещались, то при крещении Руси все было гораздо проще и гораздо страшнее. Языческие капища и другие святыни попросту уничтожались. Все языческие боги, которым на протяжении тысячелетий покланялись наши предки, были обесчещены, поруганы и уничтожены.

Все это сопровождалось кровью. Большой кровью.